
Partim d’una base inequívoca: homes i dones som promiscus. És la nostra
naturalesa, com ho és també la de més del 90 per cent de mamífers. I ho som per
igual tots dos sexes. Abans se
sostenia que les dones associaven el sexe a les emocions, i moltes encara ho
viuen així, però no obstant això cada cop sura més en l’aire, com un eco, la
frase amable però contundent d’elles de “és només sexe”. Ara actuen com ho han
fet tradicionalment els homes, diferenciant el que és purament sexe del
que és sexe amb amor o sentiments. En definitiva, que seguint el
seu instint primari practiquen sexe, i ho fan tant --o més-- que nosaltres.
Podem, sobre aquest fet, donar-ne una explicació evolutiva, que es resumeix a
determinar que els homes tot fecundant moltes femelles asseguren la continuïtat
genètica de cara a la nova generació, mentre que les dones, amb diversos
amants, garanteixen millor els recursos i la protecció de la descendència. Un
detall curiós: s’han preguntat mai perquè el penis té el gland amb forma de
fletxa? No és perquè entri millor en la vagina, perquè si tingués l’ergonomia
de cigar pur dels primers consoladors –quins temps!--, la penetració seria
encara molt més senzilla. El gland fa la protuberància al capdavall del penis
perquè en el moviment coital, cada cop que es tira enrere, s’endú --amb el
topall que confecciona la corona-- part de l’esperma dipositat
amb anterioritat per un altre mascle, per un efecte mecànic d’arrossegament.
S’estima que lleva al voltant del 70 per cent de líquid seminal, i després, és
clar, en l’ejaculació, hi entafora el nou
esperma, renovant-lo respecte del d’abans, se suposa que amb
voluntat d’oferir una càrrega genètica de major qualitat. Adaptació en estat
pur, doncs, fins i tot en la forma dels òrgans sexuals. Surt a col·lació aquest
fet anatòmic per emfasitzar l’evidència que si els homes som promiscus, també
ho són les femelles, i en igual proporció, perquè és amb elles amb qui mantenim
activitat sexual, no pas amb gallines, per dir alguna cosa.
Els sers humans, en essència, ens organitzem en societats monògames, polígames
o promíscues, aspecte relacional, aquest darrer, que cada cop més s’associa al
terme “poliamor”,
vagin acostumant-se a aquesta paraula, que es posarà aviat tan de moda com
abans s’hi va posar la dels singles, ara ja tan comuna, popular. Jo, com molts
de vostès, he estat educat en la tradició europea de la monogàmia i l’amor
romàntic, i en els moments actuals, a mitjana edat, m’adono de com d’incoherent
i castrador ha estat aquest model, per la causa òbvia que si els éssers humans
som de naturalesa promíscua, no té cap sentit encorsetar
tal tendència amb la camisa de força de la monogàmia exclusivitzadora,
ja
sigui d’origen religiós, legal o consuetudinari, tant és. Seria
com canalitzar un riu, que es faci el què es faci, sempre segueix el seu curs
natural, perquè l’aigua obeeix a immutables lleis gravitatòries. Només així
s’entén l’alt nombre de divorcis i separacions en les parelles monògames, que volta
el 70-80 per cent, i més com més va, fenomen que ens obliga a afirmar sense
enrojolament que la família tradicional es troba sumida una crisi profunda i
fatal, si no ferida de mort. La raó? Senzilla: és antinatural.
No ens esquincem les vestimentes per això. Qui més qui menys, ja a una certa
edat, hem caigut de la figuera i coneixem per experiència pròpia que en
parelles llarga durada res no és tan densament diabètic com ens ho pintaven les
pel·lícules de Rock Hudson i Doris Day,
i sí, en canvi, que presenten el contra gust amarg dels amants i les amants,
que estan anotats amb tinta de fluids en un ocult ordre del dia, ja
siguin aventura d’una nit o bé parelles en paral·lel o, en un
entremig, tota una gamma hàbil de possibilitats extra conjugals hagudes i per haver.
Per escriure aquestes ratlles, he fet preguntes a algunes amigues –res
científic, clar--, i totes sense excepció m’han reconegut que havien estat
objecte d’infidelitat o infidelitats al llarg de la seva vida de parella –o
parelles--, però, compte, també n’han estat subjectes, que sabem que ningú no
està lliure de pecat i no veig jo moltes pedres volant per l’aire.
La qüestió és que, per què, si sabem tot això, encara ens dol tant ser objecte
d’una infidelitat? Per què la vivim com a catàstrofe? Per què, en la majoria
dels cops, acaba amb el projecte de parella?
Molt probablement, perquè s’experimenta com a estafa emocional. En una relació
hi invertim afectes, i l’amor té un component innegable de possessió respecte
de l’objecte estimat. Aquí no m’hi val el discurs marxista o neo
marxista segons el qual l’instint de possessió sobre l’objecte de l’amor és la
resultant de la cultura possessiva i avariciosa capitalista, ni tampoc el del
bonisme hippie
o neo
hippie
de donar llibertat total perquè la possessió és com tallar les ales a un ocell,
que no pot volar més i així el retenim al nostre costat, i que l’important és
deixar-li les ales i si realment ens estima no marxa o, si se’n va, sempre
torna a nosaltres. No, el fet és més complex. Una criatura, encara no
condicionada per la cultura ni la societat, tendeix a engrapar i a apropiar-se
d’allò que veu, que vol, que desitja, que estima, és un instint bàsic. L’amor
implica possessió d’allò
estimat, sempre dins d’uns límits raonables. No parlo d’una possessió
malaltissa, on aleshores serien els psiquiatres els qui hi haurien de dir la
seva. I entre amor i possessió d’un, i amor i possessió de l’altre, combinació
que podria generar conflictes, es tira pel dret i s’efectua un pacte. S’acorda
un compromís de projecte comú exclusiu i de fidelitat, sovint a través de
l’instrument del matrimoni. Se sap que és antinatural, però la monogàmia té els
seus avantatges, com atorgar estabilitat sentimental, afavorir la freqüència
del contacte sexual, establir una comunitat econòmica i proporcionar afable
companyia. El que succeeix, emperò, és que els anys passen i les persones
evolucionen, i el pacte d’exclusivitat pot no sentir-se com a propi temps
enllà, quan l’experiència transforma la persona, tot modelant-la. És aleshores
quan sorgeix el sentiment de no vinculació al pacte pretèrit, perquè l’acord el
va fer un jo més jove, un jo que no era ben bé el jo d’ara, que es reconeix poc
si
no gens, i apareixen l’avorriment, la monotonia, les crisis
existencials, la insatisfacció, la soledat, la curiositat, etc., factors que
són camp abonat
per a infidelitats futures.
La persona que és objecte d’infidelitat, en assabentar-se, se sent estafada
potser perquè ella sí que ha romàs fidel al pacte d’exclusivitat, i entra en un
procés d’ira, de decepció, de baixa autoestima i de sentiment de fracàs. La
immensa majoria de la gent concorda que el daltabaix és dolorós, dramàtic,
definitiu. La parella se sumeix en crisi durant una bona temporada, crisi que
costa molt de superar si és que se supera. Alguna cosa s’ha trencat. No es mira
a l’altre de la mateixa forma, les preguntes assetgen –sobretot les de “per què
ho ha fet?” i “quantes vegades més ho ha fet que jo no sé…?”--, la letal
desconfiança entra a escena i passa a formar part de la vida quotidiana, com
una làmina
fantasma però infranquejable entremig de tots dos en el sofà. Pot
donar-se després, i sovint es dóna, la infidelitat reactiva, la venjança copulatòria
del
cornuts, el no set sinó setanta vegades set, i després la satisfacció
de dir-ho, refregant-t’ho a la cara del cònjuge amb malèfica intenció i sense
ni pestanyejar. I, en fi, que mala peça al teler, certament.
I dol, i aquest és el misteri, fins i tot si l’objecte de la infidelitat ha
estat prèviament infidel sense ser descobert. Perquè una cosa sí que és clara,
i és que quan som infidels i no pretenem que la cosa vagi més enllà d’una
aventura, sexe ocasional, no tenim la sensació d’estar causant dany a ningú, i
en canvi quan ens són infidels a nosaltres en els mateixos termes sí que sentim
dolorosament l’engany. I no hauria de ser així, perquè resulta contradictori, i
enigmàtic i insondable. Més o menys com tot en les inaprehensibles passions
humanes.